Hendar Putranto

Sebuah Refleksi tentang Semiosis dalam Bimbingan Skripsi
Direnungkan dan dituliskan oleh Dr. Hendar Putranto, M. Hum.
Dosen Pembimbing Skripsi Ilmu Komunikasi Semester Genap 2025-2026

Pada semester ini saya membimbing seorang mahasiswa, sebut saja SAZ, yang meneliti representasi toxic relationship dalam sebuah film komersil yang rilis tahun 2014 dengan menggunakan pendekatan semiotika Charles Sanders Peirce. Film ini menuai pujian dari banyak pihak dan berhasil memenangkan sejumlah film awards; bukan film ecek-ecek. Setelah membaca dan membandingkan dengan draf sebelumnya, saya memberikan sejumlah komentar yang cukup panjang pada Bab III, bab IV, dan bab V draf skripsinya. Komentar itu tidak sekadar berisi koreksi tata bahasa (typos) atau perbaikan format penulisan yang belum sesuai templat acuan institusi.

Yang saya soroti justru sebuah persoalan metodologis: di Bab II SAZ menjanjikan enam bentuk dysfunctional family communication sebagai kerangka konseptual penelitian, tetapi pada Bab III ia hanya menyiapkan tabel klasifikasi tanda Peirce berupa ikon, indeks, dan simbol. Ringkasnya, konsep yang dijanjikan di landasan teori tidak cukup dioperasionalkan sebagai instrumen analisis.

Bagi saya, komentar tersebut adalah sebuah upaya menjelaskan celah logika penelitian. Namun bagi mahasiswa, komentar itu bisa dimaknai secara berbeda. Ia bisa dibaca sebagai kritik keras, tanda bahwa penelitian masih bermasalah, atau justru petunjuk yang membuka jalan keluar dari kebuntuan analisis. Di sinilah saya mulai menyadari bahwa proses bimbingan skripsi sebenarnya merupakan ruang semiosis yang sangat kaya.

Dalam perspektif semiotika Peirce (1931-1958), tanda tidak pernah berdiri sendiri sebagai objek yang selesai. Setiap tanda selalu memicu proses interpretasi lanjutan yang menghasilkan interpretant baru. Chandler (2017) menyebut proses ini sebagai semiosis yang pada prinsipnya tidak pernah benar-benar berhenti. Jika gagasan tersebut dibawa ke dalam ruang bimbingan skripsi, komentar margin, catatan revisi, maupun korespondensi akademik dapat dipahami sebagai tanda-tanda pedagogis yang terus menghasilkan pemaknaan baru dalam diri mahasiswa. Karenanya, bimbingan skripsi bukan hanya sarana transfer pengetahuan, melainkan juga arena produksi makna yang berlangsung secara berkelanjutan.

Misalnya, ketika saya menuliskan bahwa SAZ membutuhkan “matriks operasionalisasi konsep”, tujuan saya sebenarnya sederhana: membantu menjembatani hubungan antara teori komunikasi disfungsional dan analisis semiotik yang akan dilakukan pada data film. Akan tetapi, tanpa penjelasan yang cukup visual, komentar tersebut berpotensi dipahami sebagai tuntutan tambahan yang rumit dan membingungkan.

Karena itu saya kemudian mengubah bentuk masukan menjadi diagram alur dan matriks visual yang memperlihatkan bagaimana konsep gaslighting atau passive-aggressive dapat ditelusuri melalui representamen, objek, dan interpretant. Menariknya, setelah tanda diubah bentuknya, interpretasinya pun berubah. Yang semula tampak abstrak menjadi lebih mudah dipahami.

Contoh lain muncul ketika saya membaca bagian saran praktis dari skripsi SAZ. Setelah menganalisis film 2014 tersebut dengan menggunakan pisau analisis semiotika Peirce, ia menuliskan rekomendasi agar pasangan yang mengalami konflik rumah tangga lebih terbuka secara emosional dan tidak ragu memanfaatkan layanan konseling pernikahan profesional.

Sekilas, saran tersebut terdengar masuk akal. Namun ketika dibaca lebih cermat, saya menyadari bahwa persoalannya bukan terletak pada baik atau buruknya saran itu. Persoalan yang lebih mendasar adalah: dari mana otoritas pengetahuan untuk membuat klaim rekomendasi tersebut berasal dan apakah ini sebentuk pseudo-authority yang trespassing boundaries?

Penelitian yang dilakukan SAZ tidak melibatkan pasangan suami-istri. Ia tidak mewawancarai konselor keluarga. Ia tidak meneliti efektivitas terapi perkawinan. Yang ia analisis adalah sebuah film fiksi melalui lensa semiotika Peirce. Karena itu, ketika penelitian tersebut menghasilkan rekomendasi tentang bagaimana pasangan seharusnya mengelola konflik rumah tangga, muncul pertanyaan metodologis yang penting: apakah metode yang digunakan memang memberikan hak epistemik baginya untuk sampai pada kesimpulan tersebut?

Pada titik ini saya memberikan komentar margin yang mempertanyakan hubungan antara data, metode, dan klaim yang dihasilkan. Menariknya, komentar tersebut tidak sekadar memperbaiki kalimat. Ia mengubah cara mahasiswa memandang penelitiannya sendiri. Fokus pembicaraan bergeser dari persoalan format skripsi menuju persoalan yang lebih fundamental, yaitu batas-batas klaim pengetahuan.

Pengalaman ini mengingatkan saya bahwa sebagian besar mahasiswa yang saya jumpai dan bimbing (mungkin juga mahasiswa lain yang tidak saya bimbing) sebenarnya tidak kesulitan mengumpulkan data atau menulis temuan. Kesulitan terbesar justru terletak pada memahami apa yang boleh dan tidak boleh dikatakan oleh sebuah penelitian yang terbatas. Dalam rumusan yang lebih sederhana, mereka acap kali belum terbiasa membedakan antara apa yang mereka yakini benar secara pribadi dan apa yang benar-benar dapat dipertanggungjawabkan berdasarkan data, temuan, dan metode yang digunakan.

Di sinilah sebuah komentar margin berfungsi lebih dari sekadar koreksi. Ia menjadi tanda pedagogis yang mengarahkan mahasiswa untuk memahami bahwa kualitas akademik suatu skripsi tidak hanya ditentukan oleh banyaknya teori yang digunakan atau panjangnya pembahasan, melainkan oleh kemampuan menjaga kesesuaian antara objek penelitian, metode yang dipilih, dan klaim pengetahuan yang dihasilkan.

Pengalaman ini membuat saya berpikir bahwa kualitas bimbingan skripsi tidak hanya ditentukan oleh ketepatan substansi masukan, tetapi juga oleh bagaimana masukan tersebut dikomunikasikan. Dalam sejumlah kasus yang teramati dan tercatat, kegagalan mahasiswa memahami arahan dan feedback dosen bukan disebabkan oleh rendahnya kemampuan akademik mahasiswa ybs., melainkan tanda-tanda pedagogis yang diberikan belum cukup operasional untuk ditafsirkan secara produktif dan ditindaklanjuti secara prosesual.

Dari perspektif ini, bimbingan skripsi bukan sekadar aktivitas administratif untuk menghasilkan naskah yang layak sidang. Ia merupakan proses negosiasi makna yang berlangsung terus-menerus antara dosen dan mahasiswa. Setiap komentar, revisi, pertanyaan, email, bahkan jeda respons, dapat berfungsi sebagai tanda yang menghasilkan interpretasi tertentu (Schön, 1983; Nicol, 2010).

Jika Peirce membantu kita memahami feedback sebagai tanda yang menghasilkan interpretant baru, maka Schön membantu menjelaskan refleksi profesional yang muncul dari proses tersebut, Nicol menjelaskan feedback sebagai dialog, dan van Manen memberi landasan pedagogis mengenai tact dalam komunikasi pendidikan.

Dengan demikian, bimbingan skripsi——dan aneka bimbingan lain dalam ranah pendidikan tinggi seperti bimbingan magang, akademik, dan pengerjaan tugas terstruktur——pada hakikatnya adalah praktik semiosis yang hidup: sebuah proses yang di dalamnya jejak dan artefak pengetahuan tidak sekadar ditransfer, tetapi dibentuk, dinegosiasikan, diuji, diklarifikasi, ditentukan batas-batasnya mana yang secara epistemik boleh dan tidak boleh, sekaligus dimaknai bersama dalam kanvas pembelajaran didaktik, pedagogik, dan andragogik (bdk. van Manen, 1991).

Daftar Rujukan
Chandler, D. (2017). Semiotics: The Basics (3rd ed.). Routledge.
Nicol, D. (2010). From monologue to dialogue: improving written feedback processes in mass higher education. Assessment & Evaluation in Higher Education, 35(5), 501–517. https://doi.org/10.1080/02602931003786559
Peirce, C. S. (1931–1958). Collected Papers of Charles Sanders Peirce (Vols. 1–8). Harvard University Press.
Schön, D. A. (1983). The Reflective Practitioner: How Professionals Think in Action. Basic Books.
van Manen, M. (1991). The Tact of Teaching: The Meaning of Pedagogical Thoughtfulness. SUNY Press.

Catatan reflektif seorang dosen pembimbing skripsi menjelang periode sidang skripsi Semester Genap 2025-2026 (early June 2026)

Beberapa waktu lalu saya sedang memeriksa draf skripsi seorang mahasiswa bimbingan, sebut saja FZ. Topik yang ia pilih tidak mudah: Human-Machine Communication (HMC), sebuah pendekatan yang relatif baru dan belum terlalu lazim digunakan dalam skripsi Ilmu Komunikasi di Indonesia (Lih. Jones, 2010; Guzman, 2018; Guzman & Lewis, 2019).

Ketika FZ mengirimkan draf Bab 4 terbarunya dan memberitahu saya melalui surel, saya membalasnya demikian:

“Menggunakan pendekatan Human-Machine Communication (HMC) dari Guzman (2018) memang bukan perkara yang mudah. Pendekatan ini memiliki tingkat kesulitan konseptual yang tinggi karena kita dipaksa keluar dari pakem komunikasi tradisional untuk membedah bagaimana mesin/AI bertindak sebagai mitra komunikator. Di ranah skripsi S1, acuan operasionalisasinya pun belum terlalu stabil dan jamak digunakan.”

Saya juga menambahkan, “Oleh karena itu, saya berpesan agar Saudara jangan menyerah atau patah semangat jika nanti dalam proses pemeriksaan draf ini masih banyak hal yang perlu kita bedah, pertajam, atau luruskan bersama terkait batas-batas fenomenologis interaksi manusia-mesin tersebut.”

Bagi pembaca awam, mungkin ada yang bertanya-tanya: apa sebenarnya Human-Machine Communication (HMC) itu dan mengapa ia begitu rumit? Secara sederhana, premisnya dapat dirangkum sbb. Selama puluhan tahun Ilmu Komunikasi ‘hanya sibuk’ membedah bagaimana manusia berkomunikasi dengan sesama manusia menggunakan alat bantu (communicative devices) seperti telegram, telepon, pager, surel, atau media sosial. Konsep HMC yang muncul pasca 2010 mendobrak batasan itu.

Mengacu pada gagasan Guzman & Lewis (2020), HMC adalah sebuah peta jalan akademis baru yang melihat teknologi kecerdasan buatan (AI), asisten digital, maupun algoritma platform bukan lagi sekadar “alat pasif”, melainkan sudah bertindak sebagai “mitra komunikator” (co-communicator). Beban teoritis mahasiswa saya menjadi ngeri-ngeri sedap karena ia harus membedah bagaimana para live streamer ini berinteraksi, bernegosiasi, bahkan menyerahkan sebagian ‘kesadaran’ (khususnya decision-making process) mereka kepada aturan main mesin dan algoritma yang justru ‘mendikte’ kebebasan mereka dalam ruang digital algoritmik.

Kembali ke pengalaman mahasiswa yang saya bimbing.

Yang lebih menarik justru terjadi beberapa hari kemudian.

Mahasiswa tersebut mengumpulkan draf revisi yang telah dilengkapi dengan revision checklist dan Checklist Presisi (CP) yang sebelumnya saya susun untuk membantu proses swa-sunting. Secara administratif, semua tahapan tampak sudah dijalankan.

Namun ketika saya membaca bagian Daftar Pustaka secara cermat dan saksama, saya masih menemukan sejumlah persoalan yang seharusnya sudah tersaring sejak tahap pemeriksaan mandiri.

Dalam catatan revisi yang saya kirimkan, saya menulis:

“Terdapat mismatch yang cukup serius antara kutipan di dalam teks dengan Daftar Pustaka. Konsep inti Analytical Immersion tiga tahap yang diklaim di Bab III diambil dari XYZ (2025), serta rujukan BCD (2023) tentang trustworthiness, sama sekali tidak ditemukan dalam Daftar Pustaka R1.”

Pada bagian lain saya juga menulis:

“Mahasiswa wajib memasukkan rujukan XYZ (2025) dan BCD (2023) ke dalam daftar pustaka agar tidak terkena sanksi etik dugaan fabrikasi sumber atau klaim sepihak yang tidak dapat diverifikasi.”

Masalah tidak berhenti di situ. Saya juga menemukan kesalahan tautan URL yang mengarah ke artikel berbeda, kekeliruan metadata referensi, serta pelanggaran urutan alfabetis dalam daftar pustaka.

Pengalaman ini membuat saya kembali bertanya: apa sebenarnya fungsi checklist (CP) dalam proses penulisan skripsi?

Checklist pada dasarnya dirancang sebagai instrumen audit mutu. Namun dalam praktiknya, tidak jarang checklist berubah menjadi ritual administratif. Yang diperiksa bukan lagi substansi pekerjaannya, melainkan apakah seluruh kotak sudah diberi tanda centang.

Pada simpul ini, saya mulai melihat bahwa kualitas pemeriksaan skripsi tidak terutama ditentukan oleh banyaknya formulir, checklist, atau dokumen administrasi yang menyertai sebuah draf. Kualitas justru ditentukan oleh apakah masih ada orang (baca: mahasiswa S1) yang benar-benar membaca tulisannya sendiri dan memilikinya (owning it).

Membaca bukan sekadar melihat halaman demi halaman. Membaca sebagai seorang Dosen Pembimbing yang nantinya juga berperan sebagai penguji di ruang sidang, berarti memeriksa konsistensi logika, menguji validitas metodologi, melacak asal-usul konsep, memverifikasi DOI, dan mempertanyakan setiap detail yang tampak out of place atau terlalu bernuansa generic ala AI-assisted writing.

Formalitas bukan terjadi karena tidak ada checklist. Formalitas justru terjadi ketika checklist berhenti menjadi alat berpikir dan deteksi dini kekeliruan lalu bergeser menjadi sekadar ‘tumpukan kotak kosong’ yang harus dicentang sebagai syarat administratif.

Karena itu saya semakin yakin bahwa pemeriksaan skripsi yang berkualitas masih mungkin ditemukan, termasuk di perguruan tinggi swasta. Syaratnya bukan fasilitas yang mewah, bukan pula sistem administrasi yang semakin njlimet.

Syaratnya jauh lebih sederhana.

Masih ada dosen yang sungguh-sungguh membaca.
Masih ada mahasiswa yang bersedia sungguh-sungguh merevisi.
Masih ada lembaga yang mengapresiasi dan mendorong kualitas pemeriksaan draf skripsi secara teliti dan menyeluruh.

Ketika ketiga unsur tersebut bertemu, pemeriksaan skripsi tidak lagi menjadi formalitas menjelang sidang, melainkan bagian dari proses pembentukan karakter akademik mahasiswa sebagai pemangku kepentingan sentral dalam pendidikan tinggi.

Rujukan
Guzman, A. L., & Lewis, S. C. (2020). Artificial intelligence and communication: A Human–Machine Communication research agenda. New Media & Society, 22(1), 70-86. https://doi.org/10.1177/1461444819858691
Guzman A. L. (2018) What is human-machine communication, anyway? In: Guzman, A. L. (ed.) Human-Machine Communication: Rethinking Communication, Technology, and Ourselves (pp. 1–28). Peter Lang.
Jones, S. (2014). People, things, memory and human-machine communication. International Journal of Media & Cultural Politics, 10(3), 245–258. https://doi.org/10.1386/macp.10.3.245_1

Catatan Fenomenologis Schutzian dari Seorang Dosen Pembimbing

Dr. Hendar Putranto, M. Hum.
Dosen Pembimbing Skripsi Ilmu Komunikasi, Semester Genap 2025-2026

Pada penghujung semester Genap 2025-2026, persisnya di akhir minggu pertama Juni 2026, saya membuka kembali folder digital milik 13 mahasiswa skripsi yang saya bimbing di sebuah program studi ilmu komunikasi di kampus swasta di Tangerang. Secara administratif, folder-folder tersebut tidak lebih dari kumpulan dokumen: proposal penelitian, revisi bab, checklist administrasi, transkrip wawancara, hingga laporan kemajuan. Namun ketika diperhatikan lebih saksama, folder-folder itu ternyata menyimpan sesuatu yang lebih dari sekadar arsip akademik. Ia merekam jejak tindakan manusia dalam menghadapi sebuah proyek intelektual bernama skripsi.

Pengalaman tersebut mengingatkan saya pada pemikiran Alfred Schutz mengenai lifeworld atau dunia kehidupan. Bersama Thomas Luckmann, Schutz menulis bahwa “the world of everyday life is man’s fundamental and paramount reality” (Schutz & Luckmann, 1973, p. 3). Dunia kehidupan adalah dunia yang kita jalani sehari-hari sebelum direduksi menjadi angka, kategori administratif, atau indikator kinerja.

Dalam konteks ini, dunia kehidupan yang saya amati bukanlah dunia kehidupan mahasiswa secara keseluruhan, melainkan dunia kehidupan yang sangat terbatas: pengalaman membimbing mahasiswa yang mengerjakan skripsi dalam satu program studi, satu angkatan, dan satu kelompok kecil mahasiswa yang kebetulan berada dalam horizon pengamatan saya sebagai pembimbing. Karena itu, refleksi ini sama sekali tidak dimaksudkan sebagai generalisasi tentang mahasiswa Indonesia. Tulisan ini merupakan catatan fenomenologis bernada Schutzian dari sebuah relasi pembimbingan yang berlangsung selama satu semester.

Menariknya, ketika melihat kembali rekam jejak folder-folder tersebut, saya mulai mengenali pola-pola yang berulang. Schutz menyebut proses ini sebagai typification. Dalam kehidupan sehari-hari, manusia tidak memahami setiap situasi sebagai sesuatu yang sepenuhnya baru. Kita menggunakan stok pengetahuan yang terbentuk dari pengalaman sebelumnya untuk mengenali tipe-tipe tindakan dan pola perilaku tertentu.

Dalam bentang tumpukan folder skripsi itu, saya menemukan berbagai lintasan penyelesaian yang berbeda. Ada mahasiswa yang bergerak cepat dan hampir selalu menjadi yang pertama merespon surel dan menyelesaikan setiap tugas yang diberikan. Ada yang lambat namun konsisten terus mengerjakan. Ada yang kritis dan idealis sehingga acap kali terjebak dalam standar intelektual yang dibangunnya sendiri dan akhirnya lambat selesainya. Ada pula yang mengalami stagnasi panjang (stalled) sebelum akhirnya kembali beringsut menjelang batas akhir.

Tipifikasi semacam ini bukanlah penilaian moral (moral judgment), apalagi vonis akademik (academic grading). Yang sedang ditipifikasi bukan individu sebagai pribadi, melainkan pola keterlibatannya dalam proyek penyusunan skripsi. Dengan kata lain, yang muncul bukan kategori “mahasiswa pintar” atau “mahasiswa kurang pintar”, melainkan tipe-tipe partisipasi dalam dunia kehidupan akademik: penyelesai (the finisher), pejuang yang tertatih (the struggler), pekerja yang stabil (the steady worker), atau idealis yang terus-menerus mempertanyakan asumsi teoritisnya sendiri.

Barangkali di situlah nilai reflektif dari folder-folder digital tersebut. Di balik fungsi administratifnya, ia menyimpan sedimentasi pengalaman yang memungkinkan seorang pembimbing mengenali pola-pola tertentu dalam penyelesaian skripsi. Apa yang tampak sebagai kumpulan berkas revisi sesungguhnya merupakan jejak relevansi, keputusan, keraguan, penundaan, dan orientasi tindakan yang berbeda-beda pada setiap mahasiswa.

Pembacaan ulang Besnik Pula (2024) atas fenomenologi sosial Schutz (1962; with Luckmann, 1973), sebagaimana dibahas oleh Coenen (2026), membantu memperjelas persoalan ini. Pengetahuan tidak terutama dipahami sebagai kumpulan proposisi yang benar atau salah, melainkan sebagai kompetensi praktis yang terendapkan dalam pengalaman hidup dan digunakan untuk menavigasi dunia sosial. Pengetahuan bahkan mencakup batas-batas kompetensi dan kemungkinan kegagalannya sendiri. Dengan demikian, apa yang dipelajari seorang dosen pembimbing dari rekam jejak skripsi mahasiswa bukan hanya kualitas produk akademik yang dihasilkan, melainkan juga berbagai bentuk keterlibatan manusia dalam menghadapi tuntutan dunia akademik.

Dalam terang pengertian tersebut, folder skripsi bukan sekadar arsip lembar monokrom digital. Ia merupakan objektivasi kecil dari apa yang oleh Schutz disebut sebagai stock of knowledge at hand: akumulasi pengalaman yang memungkinkan seorang aktor memahami dunia sosialnya secara praktis (lih. Berger & Luckmann, 1966). Setiap revisi yang terlambat, setiap respons yang cepat, setiap perubahan topik, setiap kemajuan yang stabil, dan setiap periode stagnasi perlahan-lahan mengendap menjadi pengetahuan supervisi yang tidak tertulis.

Melalui proses itulah tipifikasi terbentuk. Tidak secara langsung dan instan, juga hampir tidak mungkin direplikasi secara sama persis oleh dosen pembimbing lain, tapi secara perlahan, organik, dan berjenjang. Melalui tipifikasi itulah belasan mahasiswa yang saya bimbing dan saya sebagai pembimbing skripsi sama-sama belajar memahami bukan hanya bagaimana skripsi dirapikan, ditinjau ulang, dan diselesaikan, tetapi juga bagaimana manusia menjalani dunia kehidupan (lifeworld) akademiknya.

Pada titik ini, refleksi fenomenologis tidak berhenti sebagai perhatian reflektif (reflective attention) terhadap pengalaman yang sebelumnya diterima begitu saja dalam rutinitas sehari-hari. Ia berpotensi berkembang menjadi praktik reflektif (reflective practice) yang menghasilkan bentuk pengetahuan tersendiri. Sebagaimana dikemukakan oleh S. Schutz (2026) dalam konteks pengembangan praktik reflektif, pengetahuan yang lahir dari praktik reflektif sering kali kurang dihargai dibandingkan pengetahuan yang dihasilkan melalui prosedur penelitian formal. Padahal justru melalui refleksi atas pengalaman konkret, para praktisi dapat menemukan makna, tujuan, dan nilai dari pekerjaan yang mereka lakukan sehari-hari. Otherwise, they’ll get buried haplessly somehow.

Dalam konteks supervisi skripsi, membuka kembali folder-folder mahasiswa pada akhir semester ternyata bukan hanya aktivitas administratif atau monitoring-evaluatif (MonEv). Praktik ini menjadi kesempatan bagi saya untuk menyadari bagaimana pengalaman-pengalaman yang tersedimentasi dalam praktik pembimbingan perlahan berubah menjadi pengetahuan reflektif yang membantu saya memahami makna pekerjaan akademik itu sendiri. Jika skripsi adalah proses belajar liminal bagi mahasiswa, refleksi atas proses membimbing skripsi adalah bentuk pembelajaran yang tidak kalah seminal bagi dosennya.

Daftar Pustaka
Berger, P. L., & Luckmann, T. (1966). The social construction of reality: A treatise in the sociology of knowledge. Anchor Books.
Coenen, E. (2026). Rethinking interpretive social science from a Schutzian perspective. Symbolic Interaction. Advance online publication. https://doi.org/10.1002/symb.70058
Pula, B. (2024). Alfred Schutz, phenomenology, and the renewal of interpretive social science. Routledge.
Schutz, A. (1962). Collected papers I: The problem of social reality. Martinus Nijhoff.
Schutz, A., & Luckmann, T. (1973). The structures of the life-world (R. M. Zaner & H. T. Engelhardt Jr., Trans.). Northwestern University Press.
Schutz, S. (2026). Reflection, reflective practice and reflective knowledge in nursing: Where are we? A perspective. Journal of Research in Nursing. Advance online publication. https://doi.org/10.1177/17449871251407833

Memoir kuliah yang direnungkan lalu dituliskan kembali oleh Dr. Hendar Putranto, M. Hum.
Dosen Pengampu Kuliah Strategic Communication Ethics, MIKOM-UMN

Dalam sesi kuliah terakhir hari Selasa 26 Mei 2026 kemarin, seorang mahasiswa MIKOM yang juga jurnalis senior dari Timor Leste mengangkat pertanyaan yang sangat relevan untuk didiskusikan. Ia berbicara tentang digital newsroom yang semakin kompetitif dan tekanan untuk mempublikasikan berita secepat mungkin. Lalu ia bertanya:

“Ketika kita dalam jurnalisme ini menggunakan AI untuk membantu menyusun naskah atau suatu berita hanya demi kompetisi dan supaya cepat dipublikasikan… ini sebenarnya kita sebut plagiat atau bagaimana, Pak? (dan bagaimana) cara untuk mengontrol budaya seperti ini dalam arena jurnalisme […] supaya bisa mengantisipasi pekerjaan-pekerjaan dari kecerdasan buatan seperti ini, Pak?”

Pertanyaan yang diajukan di atas menarik karena lahir bukan dari kecemasan abstrak tentang teknologi, melainkan dari pengalaman langsung di ruang redaksi. Ada dilema etis nyata di baliknya: apakah kecepatan digital sedang menggerus tanggung jawab profesional ruang redaksi jurnalistik?

Saya menjawab pertanyaan itu dengan posisi yang mungkin terdengar sederhana: sampai hari ini, saya masih percaya pada kualitas human review dan implikasi perluasan tanggungjawab moral di baliknya.

Bukan karena saya anti-AI. Justru sebaliknya. AI sangat berguna dalam membaca pola. Ia mampu mengenali struktur bahasa, merangkum teks, bahkan meniru ritme penulisan tertentu dengan cukup meyakinkan. Tetapi saya mengatakan di kelas:

“AI itu bagus dalam membaca pola. Tapi dia tidak sanggup menciptakan makna.”

Kalimat itu tampaknya sederhana, tetapi di situlah problem utama jurnalisme digital hari ini. Jurnalisme bukan sekadar produksi teks; ia profesi yang sarat dengan praktik verifikasi. Jurnalisme bekerja melalui check and recheck, konfirmasi sumber, penyaringan data, dan tanggung jawab diseminasi informasi untuk publik. Dalam bahasa komunikasi klasik, inilah fungsi gatekeeping—wartawan dan editor bertindak sebagai penjaga gawang informasi.

Masalahnya, budaya akselerasi digital perlahan membuat proses verifikasi dianggap terlalu lambat. Newsroom mulai diukur berdasarkan jumlah unggahan dan kecepatan distribusi penggalan informasi yang sebagiannya mungkin berasal dari sumber-sumber yang unverified. Dalam situasi seperti itu, AI sering digunakan bukan untuk memperdalam kualitas jurnalistik, melainkan untuk mengejar kuantitas produksi dan diseminasi informasi.

Padahal, tidak jarang tulisan yang terlalu “rapi” justru acap kali menimbulkan kecurigaan akut.

Di hadapan para mahasiswa, saya sempat berujar:

“Mesin menganut logika distribusi yang merata. Hasilnya sering kali terlalu rapi untuk ukuran kalimat (buatan) manusia.”

Pengalaman membaca ratusan artikel jurnal dan naskah akademik membuat saya menyadari bahwa tulisan manusia selalu memiliki ketidakteraturan yang khas. Ada densitas, ada ritme yang berubah, dan ada jejak (trace evidence) pengalaman hidup yang mengendap dalam dan terartikulasi lewat bahasa.

Beberapa waktu lalu, saya mencoba eksperimen kecil. Saya memasukkan penggalan disertasi saya—yang ditulis satu tahun sebelum “lahirnya” ChatGPT—ke dalam AI generatif. Saya memberikan prompt pada Deepseek dan QwenLM dengan pertanyaan sederhana: apa yang membuat tulisan saya ini terasa berbeda?

Jawabannya menarik. AI tersebut mengidentifikasi bahwa penggalan teks disertasi saya memiliki densitas kalimat yang tinggi, ritme yang tidak seragam, dan struktur argumentasi yang terlalu kompleks untuk pola generatif yang lazim dihasilkan mesin. Ia bahkan mengenali adanya variasi panjang kalimat yang tidak stabil: ada bagian yang sangat padat, ada yang lebih longgar, mengikuti alur berpikir penulisnya. Ya, itu saya.

Pengalaman interaksi dengan mesin ini membuat saya insyaf: tulisan manusia ternyata membawa residu pengalaman. Ia sering kali hidup justru melalui ketidaksempurnaannya. Ada keraguan, ada loncatan pikiran, dan ada densitas yang tiba-tiba menebal ketika penulis sedang sungguh-sungguh merenungkan sesuatu.

Bahasa manusia memuat jejak eksistensi yang menubuh (corporeity). Kebertubuhan ini, seperti diinsyafi Merleau-Ponty (1964/1968), bukanlah hambatan yang mengisolasi kita dari realitas, melainkan satu-satunya medium komunikasi eksistensial (means of communication). Ketebalan jalinan hidup antara sang penulis dan dunianya justru menjadi ruang intim tempat makna berkecambah, sementara AI terutama bekerja melalui prediksi statistik atas pola bahasa yang steril dan nir-tubuh.

Karena itu, antidot paling penting hari ini bukan sekadar AI detector. Yang lebih mendesak adalah expert human review—manusia yang memiliki pengalaman panjang membaca, memverifikasi, dan menilai kualitas teks. Kita membutuhkan subjek yang bukan sekadar mendeteksi apakah sebuah teks dibuat oleh mesin, melainkan yang mampu mengenali apakah sebuah tulisan sungguh lahir dari pengalaman berpikir manusia dengan segala percik tegangan, perjuangan, dan keraguannya.

Bukan melulu closure tapi composure. Tidak hanya berstruktur, tapi juga bertekstur. Juga bukan finalitas tapi justru ambiguitas. Mengikuti bangunan logika bahasa dari de Saussure (1916/2011), jika AI menguasai langue—sistem kode dan struktur bahasa yang abstrak—maka manusia menghidupkan parole: tindakan berbahasa yang aktual, menubuh, dan sarat akan intensionalitas yang tidak pernah dapat direduksi menjadi sekadar tata kata (sintaksis) berbasis algoritma.

AI mungkin dapat membantu menyusun kalimat, tetapi tanggung jawab atas kebenaran tetap berada di tangan manusia. Bukan sembarang manusia, tentu saja, melainkan manusia yang terlatih, terbuka terhadap teknologi, dan mengenali Gestell, momen ketika teknologi perlahan membingkai cara manusia memahami dunia (Heidegger, 1954). Sejatinya kita membutuhkan manusia yang piawai merefleksikan praktik interaksi digital ini.

Semakin cepat teknologi bekerja, semakin penting manusia melambat untuk belajar membaca kembali jejak pengalaman di dalam bahasa. Terasa sekali bahwa hari-hari ini relasi antara manusia dan teknologi semakin kompleks kelindannya. Kami, GenAI dan saya, saling mengeja konstruksi makna dalam ambiguitas yang tidak mudah dicerna.

Karenanya, gugus relasi ini tidak layak ditempatkan secara dikotomis dalam kutub digital Luddism versus techno-utopianism. Ia menjembatani sekaligus bergerak melampaui relasi dyadic yang kontradiktif. Ketika AI membaca pola dari patahan-patahan (ruptures) set data, para penjaga gerbang aksara menganyam makna yang disajikan dalam moda kesemerentakan dan ketaksaan (Taryadi, 1999; Damono, 2015).

Daftar Pustaka
Damono, S. D. (2015, 23 Februari). Mengasah Otak untuk Memecahkan Masalah. Rubrik Bahasa Majalah Tempo. https://rubrikbahasa.wordpress.com/2015/02/23/mengasah-otak-untuk-memecahkan-masalah/
Heidegger, M. (1954). The Question concerning Technology. MIT Press.
Merleau-Ponty, M. (1968). The visible and the invisible (C. Lefort, Ed.; A. Lingis, Trans.). Northwestern University Press. (Original work published 1964)
Saussure, F. de. (2011). Course in general linguistics (P. Meisel & H. Saussy, Eds.; W. Baskin, Trans.). Columbia University Press. (Original work published 1916)
Taryadi, A. (1999). Buku dalam Indonesia Baru. Penerbit Yayasan Obor Indonesia.

Saturday, January 25, 2023.

Figure 1. Interaction between the author and ChatGPT on January 25, 2023, approximately two months after ChatGPT’s public release. Screenshot archived by the author (*).

Today, Friday, May 29, 2026, the screenshots look almost quaint.

The interface is simpler. The responses are shorter. The confidence is often greater than the understanding. Yet these screenshots capture something more significant than an old conversation. They are historical artifacts documenting a private interaction between a human user and an early generative AI system during the first months following ChatGPT’s public release. (GenAI, for short).

At the time, nobody quite knew what this new technology would become.

One exchange in particular stands out.

The prompt was deceptively simple:

“A night without the dark.”

The system answered literally. Night requires darkness; therefore a night without darkness is impossible.

The answer was not wrong. It simply missed the point.

The user replied:

“It’s a metaphor, not literal. Please interpret it in the style of Slavoj Žižek.”

The system adjusted. It began speaking about negativity, reality, and the impossibility of eliminating unpleasant aspects of human existence. Then the conversation moved further still. The user requested a hypothetical debate between Slavoj Žižek and Zygmunt Bauman on the meaning of the riddle.

Looking back from 2026, what is striking is not the quality of the answers. By contemporary standards, they are rudimentary. The “Žižek” produced by the system is only vaguely Žižekian. The “Bauman” sounds more like a generic advocate of social progress than the author of liquid modernity. The machine was capable of generating philosophical language but not yet of fully inhabiting philosophical traditions.

Yet the historical significance of the exchange lies elsewhere.

The conversation documents an early encounter between a human interpreter and a generative system capable of producing interpretive language without itself participating in interpretation.

From the perspective of Ernst Cassirer (1944), this asymmetry is significant. Human beings do not merely process signals or respond to stimuli; they inhabit symbolic worlds. As animal symbolicum, humans seek meaning through language, myth, religion, art, and culture. The GenAI system could generate language suggestive of interpretation, but the interpretive horizon itself remained human.

The emergence of GenAI does not force us to abandon the belief that interpretation is a uniquely human capacity. What it does force us to reconsider is how a non-interpreting system can nevertheless participate in, shape, provoke, and transform human interpretive practices.

The machine approached the phrase as a problem to solve.

The user approached it as a text to interpret.

That distinction mattered.

The early GenAI could generate words fluently, but it often remained captive to literal meanings. It could define concepts before it could dwell within them. It could describe interpretations before it could genuinely perform interpretation. The user, meanwhile, repeatedly nudged the conversation toward a hermeneutic horizon. Not by correcting facts, but by reframing the question itself.

In retrospect, the riddle became an accidental metaphor for the encounter.

A night without the dark.

Perhaps that describes the aspiration underlying much of contemporary technology: knowledge without uncertainty, intelligence without limitation, answers without ambiguity. Yet the conversation itself demonstrated the opposite. Understanding emerged not through the elimination of ambiguity but through engagement with it.

The darkness was not where interpretation began. The darkness was not an obstacle to understanding. It was the cloud of unknowing itself—veiling meanings not yet brought into view. The user repeatedly redirected the conversation from literal description toward metaphorical and philosophical inquiry. In Gadamerian terms, understanding did not emerge through the elimination of ambiguity but through engagement with it (Gadamer, 2004).

Three years later, the technological landscape has changed dramatically. Generative AI systems are more capable, more knowledgeable, and more contextually aware than their predecessors from early 2023. Many of the shortcomings visible in these screenshots have since been reduced.

The more interesting continuity, however, is not technological.

It is human.

The screenshots reveal a persistent intellectual disposition already present long before later academic achievements, professional milestones, or formal credentials. The same instinct appears throughout the dialogue: dissatisfaction with superficial readings, attraction to hermeneutic inquiry, and a tendency to push beyond what a text says toward what makes its meaning possible.

The machine became increasingly capable of enveloping the world through more sophisticated computational representations, extending the range of informational structures through which aspects of reality could be modelled and processed (Floridi, 2011). The human matured. Yet the orientation toward questioning remained remarkably stable.

That is why these screenshots deserve to be preserved. Not because they record what an early GenAI system could do, but because they capture an encounter that was simultaneously formative and informative: formative because it shaped subsequent human–GenAI engagements, and in-formative because it participated in the evolving informational environment through which humans and computational systems increasingly came to interact (Floridi, 2013).

The technology was becoming increasingly capable of generating plausible responses.

The human was already engaged in the older task of seeking meaning.

The screenshots preserve neither the emergence of machine understanding nor the obsolescence of human interpretation. They preserve a moment in which a symbolic being encountered a technology increasingly capable of enveloping the world through computation—and discovered that the oldest questions remained.

(*) Note on the screenshots. The screenshots reproduced in this essay were captured by the author on January 25, 2023, during interactions with ChatGPT shortly after its public release in November 2022. They are reproduced as historical artifacts documenting a private human–GenAI interaction during the early adoption phase of generative AI.

References
Cassirer, E. (1944). An essay on man: An introduction to a philosophy of human culture. Yale University Press.
Floridi, L. (2011a). The philosophy of information. Oxford University Press.
Floridi, L. (2011b). Enveloping the world for AI. The Philosophers’ Magazine, 54(3), 20–21. https://doi.org/10.5840/tpm20115437
Floridi, L. (2013). The ethics of information. Oxford University Press.
Gadamer, H.-G. (2004). Truth and method (2nd rev. ed., J. Weinsheimer & D. G. Marshall, Trans.). Continuum. (Original work published 1960)

Dr. Hendar Putranto, M. Hum.
Assisstant Professor in Strategic Communication Ethics
Master of Communication Science Program (MIKOM-UMN)

Tuesday, May 12, 2026, late evening marches toward dusk. A casual, week 12 in my graduate Strategic Communication Ethics class, turned into something memorable. Communication ethics phenomenology breathed fresh air.

Three students from Timor Leste shared their disappointment after conducting a small phenomenological field inquiry in Suai, East Timor. They had travelled far, spent their own money, and emotionally prepared themselves to meet survivors and families whose lives had been shaped by an economic-oriented project marred with socio-political conflict years ago. Yet when they returned to class, what they brought was not a triumphant account of “rich data,” but rather a sense of failure.

“The feeling was no longer there,” one student admitted softly. “We asked questions, but the answers felt short. Sometimes when we stayed silent, they stayed silent too.”

At that moment, I sensed that what stood before me was not merely methodological confusion. It was a collision between students’ expectations of qualitative research and the phenomenological reality of human experience itself. Like many beginning researchers, they unconsciously imagined data as verbal abundance: long narratives, emotionally expressive testimonies, dramatic confessions. They expected experience to appear transparently through language.

But lived experience rarely arrives in such orderly form.

Phenomenology, I told them, begins precisely where certainty about “good data” starts to collapse. A trembling voice, a sudden pause, a gaze withdrawn from eye contact, or a prolonged silence after hearing a particular word may already reveal more than coherent sentences ever could. Trauma does not always narrate itself fluently. Sometimes it hesitates. Sometimes it withdraws. Sometimes it survives only as atmosphere.

I remember telling them that “what remains unsaid may itself become phenomenological evidence.” At that point, I realized I was no longer merely teaching research method. I was inviting them into a different disposition towards human inquiry. Touching upon this subject matter, I recalled some lines from van Manen’s book titled Researching Lived Experience (2016). He described this form of inquiry not as a closed system. “There are many paradoxes that mark the routes of a human science journey … The things we are trying to describe or interpret are not really things at all-our actual experiences are literally ‘nothing.’ And yet, we seem to create some-thing when we use language in human science inquiry” (van Manen, 2016, pp. xvii-xviii)

This distinction matters deeply in Communication Ethics. The field often risks collapsing into moralizing tendencies: abstract reminders about what organizations or individuals “should” do. Yet ethical inquiry becomes meaningful only when researchers are willing to dwell within ambiguity, discomfort, and the fragile textures of lived experience. Methods, therefore, cannot merely function as technical instruments. They shape how we encounter others in their humanness, their fragilities, their humanities at their best and worst. “The choice of method has profound implications for our understanding of humanity,” cites Lanigan of Paul Ricoeur’s work (1977). The “destiny of communication” depends on recognizing that social entities are defined by the meanings they have for a subject and a community.

Lanigan (1994) suggests that when methods are used as rigid technical instruments, they risk reducing the “other” to a mere object of measurement. Conversely, a phenomenological method allows for an encounter that respects the “otherness in general” that is essential to our humanity. Flowing from this reflection and recalling the classroom conversation, I found myself returning to insights I had learned years earlier during my own phenomenological research journey.

It was an intellectual path toward finishing my dissertation of “what it feels like to be a communication scholar in knowledge production through journal output” by employing phenomenology of practice approach (2021-2025). There, during interviews, I viewed human experience not simply “collected” as objective datum (the singular mode of data). They are capta, captured, encountered, interpreted, and co-constituted through relational presence. This entails the logic of discovery (Lanigan, 1994) (*)

The use of capta allows for accuracy and abstraction in description. It focuses on the quality of a well-chosen example (an exemplar) to intuitively understand the essence of a phenomenon.], and not invention based on data, which relies heavily on proving things (quod erat demonstrandum) — the hallmark of positivism. Perhaps this is why phenomenology demands more than procedural competence. It requires patience, attentiveness, emotional restraint, and the willingness to remain with uncertainty.

I told my students that completeness is not the highest criterion in phenomenological work. Depth is. Listening does. Dwelling matters when the cycle of inquiries and responses stop.

A fragmented memory may reveal more than a perfectly structured answer sheet. Silence may carry sedimented grief. An awkward pause may contain an entire history of abandonment. In phenomenology, meaning does not sit statically waiting to be extracted like a black box recovered from a crash site. Meaning moves, shifts, expands, retracts and contracts through encounter, even missed encounters.

That evening, I sensed that my students had not failed at all. Their journey to Suai had already become phenomenological before they realized it. They had encountered not merely respondents, but the limits of language, memory, and expectation. When the role (of journalists) did not suffice to establish rapport with their sources.

Perhaps this is what I increasingly understand teaching to be: not the transfer of methodological procedures, but the slow cultivation of attentiveness toward the ways human experience discloses itself — partially, vulnerably, and sometimes only through what refuses to be fully said.

(*) Lanigan (1994) defines capta as evidence that is taken during the process of analysis (quod erat inveniendum; which was to be found out). It is central to the methodology of discovery, where the researcher seeks to understand the “lived” experience of consciousness. In this model, the researcher is an “observer in the system.” They do not pretend to be objective or “omnipotent” but rather use their own experience as a rule of judgment to record how a phenomenon appears.

References
Lanigan, R.L. (1994). Capta versus data: Method and evidence in communicology. Human Studies 17, 109-130. https://doi.org/10.1007/BF01323607
Ricoeur, P. (1977). Phenomenology and the social sciences. The Annals of Phenomenological Sociology 2, 145-159.
van Manen, M. (2016). Researching Lived Experience: Human Science for an Action Sensitive Pedagogy, 2E. Routledge.

Upaya Mengembalikan Spirit Semiologi Roland Barthes dalam Membaca Artefak Budaya Populer

Dr. Hendar Putranto, M. Hum.
Pendidik, Penggiat, dan Pemerhati Budaya Digital

Ada satu kecenderungan yang belakangan semakin sering saya temukan dalam draf dan juga catatan laporan bimbingan skripsi analisis film dan media: mahasiswa terlalu cepat “mendaku mitos”, tetapi abai menunjukkan bagaimana mitos itu dibangun secara sosial dan diskursus melalui tanda. Dalam sesi bimbingan skripsi terbaru dengan seorang mahasiswa, sebut saja inisialnya MA, persoalan ini kembali muncul dan, latahnya, menarik untuk saya telusuri.

Draft Bab IV yang MA susun sebenarnya sudah jauh lebih rapi dibanding versi sebelumnya. Struktur denotasi, konotasi, dan mitos ala Roland Barthes sudah mulai terlihat. Akan tetapi, saya menemukan satu problem metodologis klasik: deskripsi audiovisual mulai mengambil alih analisis. Adegan dipaparkan terlalu panjang, shot demi shot dijelaskan, tetapi rantai signifikasinya belum sepenuhnya click and tick. Padahal, justru di titik inilah semiologi Barthes bekerja untuk menyingkap lapis-lapis makna yang tersembunyi.

Tidak sedikit orang keliru memahami semiologi Barthes seolah-olah hanya bicara “simbol” atau “makna tersembunyi”. Langsung, tanpa tedeng aling-aling. Faktanya, Barthes memulai justru dari detail yang sangat konkret: rambut, gesture, pose tubuh, ekspresi wajah, kostum, hingga benda-benda banal dalam keseharian. Dalam esai The World of Wrestling (Barthes, 1957) misalnya, ia menulis:

“Each sign in wrestling is therefore endowed with an absolute clarity, since one must always understand everything on the spot […] The virtue of all-in wrestling is that it is the spectacle of excess.”

Bagi Barthes, tubuh pegulat bukan sekadar tubuh. Ia adalah sistem tanda moral. Penderitaan, kemarahan, kekalahan, dan keadilan dipentaskan sebagai “bahasa visual” yang berlebihan dan lewatnya penonton ‘membaca’ sesuatu yang ‘jauh lebih besar’ dari keringat (dan darah) yang menetes dari tubuh pegulat. Di sini saya (dan semoga mahasiswa yang saya bimbing juga) belajar langkah pertama: analisis budaya memang harus dimulai dari detail konkret.

Barthes tidak berhenti di sana. Dalam esei The Romans in Films, Barthes menganalisis film Julius Caesar (1953) yang disutradarai Joseph L. Mankiewicz untuk menggambarkan bagaimana Hollywood menciptakan imaji ke-Romawi-an (Roman-ness) lewat tanda-tanda artifisial. Barthes menunjukkan bagaimana rambut poni para aktor film Julius Caesar dipakai Hollywood untuk memproduksi Roman-ness: “We therefore see here the mainspring of the Spectacle — the sign — operating in the open.”

Artinya, kostum, hairstyle, lighting, framing, atau properti film bukan ornamen teknis yang bersifat netral. Semua bekerja sebagai praktik signifikasi. Detail visual diproduksi, diatur, dan dipampangkan agar tampak natural, padahal sesungguhnya (sarat muatan) ideologis. Inilah langkah kedua: tanda-tanda audiovisual harus dibaca sebagai konstruksi budaya, bukan realitas apa adanya.

Dalam The Writer on Holiday, Barthes menunjukkan bagaimana media membangun mitos tentang “penulis jenius” melalui citra banal seorang penulis yang sedang berlibur. Ada keseolah-olahan yang diproyeksikan media ketika mengglorifikasi “bahkan penulis pun butuh berlibur dan menjauh dari kerja keseharian menulisnya.” Hal ini disebutnya sebagai “…one of these cunning mystifications…”

Pada simpul ini, Barthes bergerak lebih jauh: dari tanda menuju mitos.

Persis di sinilah langkah ketiga yang acapkali diabaikan mahasiswa yang menulis skripsi dengan menggunakan pendekatan semiologi Barthes: menunjukkan bagaimana rangkaian tanda audiovisual akhirnya menaturalisasi nilai-nilai tertentu — tentang gender, kelas, nasionalisme, religiusitas, heroisme, atau bahkan moralitas. Dalam eseinya, Barthes acap menyebutnya sebagai sistem nilai sosial borjuis (bourgeoise).

Yang menarik, juga meskipun sudah bersirkulasi lebih dari 50 tahun, semiologi Barthes ternyata masih tetap “laku dan tajam” untuk membaca artefak budaya kontemporer. Adegan film, potongan iklan YouTube, Instagram Reels, TikTok, meme, thirst trap, daily vlog, sampai unboxing video sesungguhnya bekerja dengan logika yang sama: memproduksi tanda, membangun konotasi, lalu menaturalisasi mitos tertentu tentang gaya hidup, identitas, kebahagiaan, produktivitas, kegagahan, kecantikan, relasi sosial, bahkan makna diri.

Mungkin sebagian dari kita sering mengira media digital hanya menghadirkan cultural diversity in motion. Padahal, pada saat yang sama, keberagaman itu juga terus diapropriasi, diatur, dan dimonetisasi oleh kekuatan dominan kapitalisme platform, sebut saja misalnya 5 giant techs: Google, Meta, Apple, Amazon, dan Microsoft. Dunia digital tampak cair, personal, highly engaged, dan partisipatif, tetapi sesungguhnya penuh proses naturalisasi ideologi melalui algoritma, interface, engagement metrics, dan ekonomi atensi.

Julian McDougall (2013) menyebut warisan Mythologies Barthes tetap hidup karena budaya kontemporer masih terus menghasilkan new mythologies melalui media dan budaya populer. Di hulu kita tergagap mengeja, di hilir kita terendam banjir tanda. Sayangnya, meskipun sudah ada tanda-tanda bahaya, kita justru semakin jarang membaca the abundance of signs secara semiologis.

Karena itu, persoalannya hari ini bukan kekurangan tontonan, melainkan kurang tekun membaca dan menggali ‘makna di balik tanda-tanda yang berserakan.’ Saya termenung dan menghela napas sejenak. Jangan-jangan, dengan adanya gelontoran imaji dan aneka tanda audiovisual yang wira-wiri dalam beragam digital apps, saya (dan mungkin Anda?) condong membaca film, iklan, media sosial, atau budaya populer hanya sebagai “cerita yang mengalir dan membetot secuil perhatian.” That’s it, nothing more.

Padahal, yang lebih serius, tampaknya kita abai membaca bagaimana tanda-tanda bekerja menyembunyikan underlying ideologies. Seperti diingatkan Barthes sejak 1957, mitos modern selalu tampil paling efektif justru ketika ia tampak natural, diterima begitu saja. Barangkali problem terbesar budaya digital hari ini bukan berlimpahnya informasi (infobesity) dan meruapnya tanda-tanda (les signifiants, meminjam Ferdinand de Saussure), melainkan kelumpuhan semiologis. Dahlah.

References
Barthes, R. (1972). Mythologies (A. Lavers, Trans.). Farrar, Straus and Giroux. (Original work published 1957).
Bennett, P., & McDougall, J. (Eds.). (2013). Barthes’ Mythologies today: Readings of contemporary culture. Routledge.
de Saussure, F. ([1916] 1972). Cours de linguistique générale. Payot. versi terjemahan bahasa Inggrisnya >> Saussure, Ferdinand de. (2011). Course in general linguistics. Eds. Charles Bally & Albert Sechehaye. Trans. Wade Baskin, subsequently edited by Perry Meisel & Haun Saussy. Columbia University Press.

Academic Responsiveness bukanlah isu yang mudah untuk dioperasionalkan apalagi dijadikan bahan analisis kritis berbasis praktik supervisi magang dan skripsi. Selama periode minggu UTS semester Genap 2025-2026, akhir Maret s/d 11 April 2026, saya sebagai dosen pembimbing skripsi dan magang mengirimkan sejumlah surat elektronik kepada 27 orang mahasiswa peserta skripsi dan magang, baik yang sifatnya kordinatif maupun reflektif. Dalam praktik bimbingan skripsi dan magang, masalah yang tampak sepele seperti mahasiswa tidak merespons email atau merespons secara tidak relevan, acap kali dianggap sebagai isu kedisiplinan atau pengabaian terhadap etiket korespondensi dasar.

Namun, pengalaman koordinasi yang melibatkan pihak ketiga (seperti supervisor dari industri tempat mahasiswa melakukan kerja magang) menunjukkan bahwa masalah ini lebih struktural: keterlambatan atau ketiadaan respons mahasiswa secara langsung menghambat proses evaluasi akademik. Dengan kata lain, lambat merespon bahkan tidak responsif bukan sekadar masalah sopan santun (etiket komunikasi), tetapi kegagalan dalam menjaga keberlanjutan sistem komunikasi akademik.

Pertanyaan penelitian mini yang kemudian muncul bukan lagi “mengapa mahasiswa tidak merespons?”, melainkan: bagaimana kegagalan respons mahasiswa mencerminkan defisit dalam kompetensi pragmatik dan koordinatif dalam komunikasi akademik yang terdistribusi? Di sinilah problematization bergerak dari level amatan atas perilaku ke theorizing level konseptual.

Secara klasik, fenomena ini dapat dibaca melalui prinsip kerja sama dari Herbert Paul Grice (1913-1988), khususnya pelanggaran terhadap maksim Quantity (tidak memberikan informasi) dan Relation (tidak relevan). Dalam konteks komunikasi termediasi seperti surat elektronik, persoalan makna menjadi lebih kompleks. Mengacu pada elaborasi Thompson (2007) atas distingsi Grice antara natural meaning dan non-natural meaning, komunikasi akademik melalui surat elektronik sepenuhnya beroperasi dalam ranah non-natural meaning, yakni makna yang bergantung pada pengenalan intensi komunikatif penulis oleh pembaca. Tidak seperti interaksi tatap muka yang kaya akan isyarat kontekstual, email menuntut kapasitas inferensial yang lebih tinggi dari mahasiswa untuk menangkap implicature yang tidak selalu dinyatakan secara eksplisit.

Dalam kasus yang saya angkat ini, instruksi untuk “melakukan follow-up kepada supervisor secara profesional” mengandung implicature normatif mengenai urgensi, tanggung jawab, dan akuntabilitas. Kegagalan mahasiswa untuk merespons atau merespons secara tidak relevan dengan demikian bukan sekadar pelanggaran maksim, tetapi kegagalan dalam memproses non-natural meaning secara tepat dalam konteks komunikasi institusional.

Lebih jauh, implicature tersebut tidak bersifat individual semata, melainkan institutionally loaded implicature, yakni makna implisit yang dibentuk oleh struktur institusional tempat komunikasi berlangsung. Dalam konteks tulisan ini, urgensi untuk melakukan follow-up tidak hanya berasal dari intensi penulis surel, tetapi juga dari konfigurasi relasional antara advisor, mahasiswa, dan supervisor, tenggat waktu evaluasi, serta konsekuensi administratif yang menyertainya. Dengan demikian, kegagalan respons mahasiswa mencerminkan kegagalan dalam menginterpretasi bukan hanya maksud komunikatif, tetapi juga bobot normatif yang dilekatkan oleh sistem akademik itu sendiri.

Meski demikian, literatur terbaru menunjukkan bahwa model Grice bersifat terlalu statis, cenderung reduktif dari segi pemaknaan, dan kurang sensitif terhadap konteks institusional. Schwellenbach (2025) melalui kerangka TRICS memperluas maksim Grice dengan menambahkan dimensi seperti coordination dan transparency, yang krusial dalam sistem komunikasi yang melibatkan banyak aktor.

Sementara itu, Su dan Zhang (2025) menekankan bahwa implikatur bersifat diakronik. Artinya, kemampuan subjek pembelajar memahami makna secara implisit berkembang melalui pengalaman interaksi yang kompleks, bertahap (scaffolding), dan multi-layered. Kompetensi memahami makna bukan hal yang langsung dimiliki (given) melainkan terakumulasi secara iteratif dan reflektif.

Pendekatan yang digunakan dalam untai refleksi singkat ini bersifat kualitatif-reflektif berbasis praktik pedagogis, dengan fokus pada literasi pragmatik dan kompetensi komunikasi mahasiswa. Data diambil dari rekam jejak email bimbingan yang memperlihatkan variasi respons mahasiswa terhadap instruksi yang sama.

Analisis menunjukkan tiga pola utama. Pertama, non-response, yang dalam kerangka Grice merupakan pelanggaran Quantity, tetapi dalam TRICS lebih tepat dipahami sebagai kegagalan koordinasi. Kedua, misaligned response, yang mencakup aktivitas mahasiswa merespons tetapi tidak relevan dengan tujuan (pelanggaran Relation), seperti kasus mahasiswa yang membahas tugas lain dalam thread evaluasi. Ketiga, engaged but inefficient response, seperti mahasiswa yang mengajukan klarifikasi tanpa terlebih dahulu memaksimalkan sumber informasi yang tersedia. Poin ketiga ini menunjukkan kompetensi pragmatik yang sedang berkembang.

Analisis pendek di atas menegaskan bahwa kegagalan komunikasi mahasiswa tidak dapat direduksi menjadi persoalan gagap etiket. Yang terjadi justru mencerminkan tidak terbentuknya kompetensi pragmatik-koordinatif, yaitu kemampuan subjek pembelajar untuk memahami, merespons, dan menjaga alur komunikasi dalam sistem akademik yang kompleks. Pada simpul ini, kontribusi teoritis muncul: ada perluasan dari pragmatik linguistik yang cenderung individual menuju pragmatik institusional yang menekankan koordinasi dan modalitas linguistik secara kolektif sebagai dimensi kunci.

Sebagai kesimpulan sementara, respons mahasiswa dalam komunikasi akademik seyogianya dipahami sebagai indikator kompetensi yang lebih dalam, bukan sekadar kepatuhan administratif. Kompetensi komunikasi akademik tidak cukup dipahami sebagai kepatuhan terhadap norma atau kecepatan respons, tetapi, dalam bingkai konseptual Gricean, lebih tepat dipahami sebagai kemampuan untuk menginterpretasi dan menghasilkan non-natural meaning secara tepat dalam sistem komunikasi yang termediasi dan terdistribusi. Selain itu, pelanggaran terhadap maksim Grice dalam konteks terbatas ini tidak hanya bersifat pragmatik, tetapi juga etis, karena menunjukkan kegagalan subjek pembelajar dalam mengaktualisasikan tanggung jawab komunikatifnya dalam sistem institusional yang termediasi.

Arah penelitian selanjutnya dengan data set yang lebih luas dan purposive sampling yang lebih terfokus dapat mengembangkan model pedagogi linguistic propensity towards actionable meaning yang secara eksplisit melatih coordination literacy, serta menguji bagaimana intervensi tersebut memengaruhi efektivitas komunikasi dalam konteks akademik dan profesional, dengan mengambil setting dan praktik supervisi mahasiswa pada jenjang Sarjana (S1) dan Pascasarjana (S2), baik yang berbasis teks maupun arahan lisan.

Dr. Hendar Putranto, M. Hum.
Dosen Pembimbing Skripsi dan Magang Prodi Ilmu Komunikasi, UMN

References
Grice, H. P. (1975). Logic and conversation. In P. Cole & J. L. Morgan (Eds.), Syntax and semantics: Vol. 3. Speech acts (pp. 41–58). Academic Press.

Schwellenbach, S. (2025). Revising and extending Gricean maxims: The TRICS-Principles. Journal of Linguistics, 1–28. https://doi.org/10.1017/S0022226725100765

Su, R., & Zhang, Y. (2025). Conversational implicature: A diachronic cognitive pragmatic approach. Humanities and Social Sciences Communications, 12, 867. https://doi.org/10.1057/s41599-025-05248-2

Thompson, J. R. (2007). Still Relevant: H.P. Grice’s Legacy in Psycholinguistics and the Philosophy of Language. Teorema: Revista Internacional de Filosofía, 26(2), 77–109. http://www.jstor.org/stable/43046686

Refleksi dosen tentang kisi-kisi sebagai produksi pengetahuan dalam desain ujian, peran AI, dan etika penilaian di pendidikan tinggi.

Tulisan ini merefleksikan kisi-kisi sebagai produksi pengetahuan dalam konteks penyusunan acuan untuk memeriksa jawaban ujian tengah semester.

Dalam diskursus kontemporer tentang pendidikan tinggi, muncul satu judgmental assumption yang rasa-rasanya semakin banal: jika sesuatu dapat dihasilkan oleh GenAI, maka nilainya menjadi tereduksi. Gak otentik ah bikinan lo, demikian rumusan kasual dan konversasional dari asumsinya (tentu saja, ini versi banal). Sayangnya, asumsi ini problematis, terutama ketika diterapkan pada desain penilaian (assessment), khususnya dalam konteks ujian tertulis closed book.

Pertanyaan yang jauh lebih tepat bukanlah apakah kisi-kisi jawaban “dibuat oleh AI”, melainkan apa yang membuat sebuah kisi-kisi memiliki daya diskriminatif, konsistensi evaluatif, dan legitimasi epistemik? Dalam konteks ini, AI tidak berfungsi sebagai pengganti penalaran, melainkan sebagai amplifikator dari struktur berpikir yang telah dimiliki oleh penggunanya.

Lazimnya, sebuah sistem penilaian yang baik tidak berhenti pada enumerasi konsep. Ia harus mengandung apa yang dapat disebut sebagai embedded grading logic: aturan implisit yang membedakan antara jawaban yang sekadar benar secara terminologis dan jawaban yang menunjukkan integrasi konseptual, kedalaman refleksi, serta sensitivitas terhadap konteks. Namun, penting untuk ditegaskan bahwa ekspektasi ini tidak bersifat abstrak-universal, melainkan dikalibrasi terhadap subjek yang dinilai.

Dalam konteks yang terbatas ini, subjek yang dimaksud bukanlah mahasiswa filsafat tingkat lanjut, melainkan mahasiswa Ilmu Komunikasi semester 2 di sebuah perguruan tinggi swasta di wilayah Jabodetabek. Mereka baru memasuki tahap awal pembentukan literasi konseptual dan belum terbiasa dengan penalaran filosofis yang kompleks. Oleh karena itu, desain kisi-kisi tidak diarahkan untuk menguji kedalaman spekulatif, tetapi kemampuan dasar yang lebih fundamental yaitu memahami konsep secara tepat, menghubungkan konsep secara sederhana namun logis, serta mengilustrasikannya dalam konteks komunikasi yang konkret.

Pengalaman saya dalam menyusun kisi-kisi menunjukkan bahwa ketajaman instrumen justru lahir dari klarifikasi terhadap hal-hal yang tampak sepele. Misalnya, dalam membedakan karakteristik komunikasi antarpribadi, awalnya terdapat asumsi umum bahwa aspek atau ciri irreversibility dan interdependence merujuk pada hal yang sama. Jika asumsi ini dibiarkan, maka kisi-kisi akan kehilangan presisi analitis.

Namun setelah ditelaah lebih lanjut, keduanya ternyata berada pada dimensi yang berbeda: irreversibility berkaitan dengan sifat temporal tindakan komunikasi yang tidak dapat ditarik kembali, sedangkan interdependence menunjuk pada struktur relasional yang saling mempengaruhi antar subjek. Perbedaan ini bukan ornamen tambahan. Ia menentukan bagaimana implikasi etis dirumuskan, serta bagaimana mahasiswa pada semester awal diarahkan untuk mulai membedakan antara konsekuensi tindakan dan dinamika relasi.

Dalam ujian bersistem closed book, isu kejujuran akademik sering dianggap selesai karena tidak adanya akses ke sumber eksternal (no cheating policy). Namun asumsi ini keliru. Tantangan utama bukanlah akses terhadap informasi, melainkan kualitas transformasi pengetahuan. Mahasiswa tetap dapat mereproduksi hafalan atau pola jawaban yang tidak menunjukkan pemahaman substantif. Oleh karena itu, desain kisi-kisi atau acuan jawaban soal ujian harus mampu menutup celah ini, bukan dengan memperbanyak kompleksitas, tetapi dengan memperjelas struktur penalaran yang diharapkan sesuai dengan tahap perkembangan akademik mereka.

Dalam kerangka etika komunikasi, penilaian (assessment, grading) bukan sekadar aktivitas teknis, melainkan praktik normatif. Assessment melibatkan pertanggungjawaban terhadap keadilan (fairness), kejelasan standar (transparency), dan konsistensi (accountability). Dalam posisi sebagai koordinator mata kuliah, tanggung jawab ini menjadi lebih struktural. Saya perlu memastikan bahwa penilaian berlangsung secara konsisten lintas dosen pengampu (8 kelas), isinya dapat dipertanggungjawabkan, dan rubriknya tetap proporsional terhadap kemampuan mahasiswa yang dinilai. Di sinilah literasi terhadap AI menjadi relevan—bukan sebagai pengganti kerja intelektual, tetapi sebagai alat untuk menguji ketepatan, mengidentifikasi ambiguitas, dan memperhalus desain instrumen evaluasi secara iteratif dan reflektif.

Dengan demikian, perdebatan tentang apakah AI, terutama GenAI apps, dapat menghasilkan kisi-kisi pemeriksaan jawaban ujian yang oke dan dapat dijadikan acuan bersama terlihat kurang menggigit. Yang jauh lebih penting sebenarnya mengerucut pada soal siapa yang mengendalikan arah berpikir dalam proses tersebut, dan dalam kerangka tanggung jawab apa proses ini dijalankan, misalnya, dalam kerangka modalitas etis akuntabilitas atau fairness, dst.

Tidak diragukan lagi bahwa GenAI dapat menghasilkan struktur kisi-kisi, tetapi perannya tetap tidak dapat menggantikan penilaian pedagogis tentang apa yang layak dianggap sebagai jawaban yang memadai pada tingkat perkembangan tertentu. Di sinilah peran dosen tetap tidak tergantikan (irreducible): dosen bekerja bukan sebagai penyedia jawaban, tetapi sebagai arsitek standar pengetahuan yang kontekstual, yang proses dan luarannya dapat dirujuk (traceable), dan memiliki kapasitas tanggung jawab akademik yang khas sesuai peran dan kompetensinya.

Tabik!

Sub judul: Apa yang Sebenarnya Kita Alami Ketika “Tampil di Hadapan Publik”?
Pemaparan atas Pemikiran Fenomenologi Politik dari Prof. Sophie Loidolt

Ditafsirkan dan ditulis ulang oleh Dr. Hendar Putranto, M. Hum. berdasarkan sejumlah rujukan tekstual dan audio-visual

Dalam dua dekade terakhir, fenomenologi mengalami kebangkitan minat terhadap ranah politik dan sosial. Namun, sebagaimana ditunjukkan oleh Sophie Loidolt, kebangkitan ini sekaligus memperlihatkan problem metodologis yang serius: fenomenologi kerap dituduh terlalu subjektif, terlalu deskriptif, atau tidak cukup kritis untuk menganalisis kekuasaan, hukum, dan tatanan normatif. Tuduhan ini, menurut Loidolt, berangkat dari penggambaran karikatural atas fenomenologi, seolah-olah fenomenologi hanya mendiskusikan kesadaran privat dan mengabaikan dunia bersama.

Dalam artikelnya tahun 2021, Loidolt justru menunjukkan bahwa fenomenologi memiliki sumber daya metodologis yang kaya untuk membaca tatanan politik dan legal, asalkan pengalaman (experience) dipahami sebagai proses world-building. Pengalaman bukan data psikologis netral, melainkan medium yang di dalamnya dunia bersama dibuka, ditata, dan sekaligus dapat dirusak. Dengan kerangka korelasional—subjektivitas, intersubjektivitas, dan dunia—fenomenologi mampu melacak bagaimana norma, kekuasaan, dan institusi dihidupi, bukan sekadar ditafsirkan atau diterapkan.

Di sinilah Loidolt memosisikan dirinya secara eksplisit dalam arus critical phenomenology. Ia menolak dikotomi antara fenomenologi “murni” dan teori kritik. Kritik, bagi Loidolt, tidak ditambahkan dari luar, melainkan muncul ketika deskripsi pengalaman mengungkap ketimpangan, eksklusi, dan kerentanan yang terinskripsi dalam cara dunia publik dihadirkan. Dengan pemahaman inilah, proyek fenomenologi ruang publik menjadi mungkin: bukan sebagai teori sistem publik, tetapi sebagai analisis bagaimana publik dialami, dipercaya, dihindari, atau ditinggalkan oleh subjek yang hidup di dalamnya.

Dari kerangka metodologis yang dirumuskannya dalam artikel tahun 2021, terlihat jelas bahwa minat Sophie Loidolt terhadap ruang publik bukanlah lompatan tematik yang tiba-tiba, melainkan konsekuensi logis dari komitmennya untuk mereklamasi pengalaman sebagai medium world-building dan world-opening. Jika dalam tulisan tersebut Loidolt masih berbicara pada level umum tentang tatanan politik dan legal—tentang bagaimana norma, kekuasaan, dan institusi dihidupi secara eksistensial—maka dalam kuliah umum yang disampaikannya, bertajuk “Phenomenology of the Public Realm” (2025), fokus itu dipersempit sekaligus diperdalam pada satu medan yang menentukan: pengalaman berada di ruang publik.

Di sini, ruang publik tampil sebagai lokasi konkret yang di dalamnya relasi antara pengalaman dan normativitas, visibilitas dan kepercayaan, integrasi dan eksklusi, tidak lagi bersifat abstrak, melainkan dialami sehari-hari, mulai dari berjalan di jalan raya hingga berpartisipasi dalam komunikasi publik yang termediasi teknologi. Dengan demikian, kuliah umum 2025 dari Loidolt dapat dibaca sebagai aplikasi konseptual yang matang sekaligus pengujian kritis dari toolbox fenomenologi-kritis yang telah ia rancang jauh sebelumnya.

Dalam sejumlah diskusi dan diskursus tentang ruang publik (Lih. di antaranya, Habermas, 1964, 1974, 2009; Hohendahl & Russian, 1974; Ferree, et al., 2002; Fraser, 1990, 2018), para pemikir terbiasa berbicara tentang institusi, media, demokrasi, opini publik, atau algoritma. Kita membicarakan publik sebagai sistem—sesuatu yang berada “di luar sana”, yang dapat dianalisis, dikritik, dan diatur. Namun jarang kita berhenti sejenak untuk mengajukan pertanyaan yang lebih mendasar: bagaimana ruang publik itu dialami? Apa artinya secara eksistensial berada di hadapan orang lain, terlihat, dinilai, disalahpahami, atau bahkan dihapuskan dari algoritma berbasis atensi?

Pertanyaan inilah yang menjadi pusat kontribusi Prof. Sophie Loidolt, fenomenolog kontemporer yang dalam Husserl Lecture 2022-nya tidak sekadar menafsir ulang Husserl atau Heidegger dengan melakukan pembacaan Arendtian atas konsep-konsep fenomenologi deskriptif maupun interpretif tetapi melakukan rekonstruksi argumen fenomenologi yang lebih berisiko sekaligus lebih relevan: menggeser loci fenomenologi dari komentar atas teks klasik menuju analisis pengalaman publik.

Fenomenologi saat ini berada dalam krisis kriteria dan identitas. Satu-satunya ukuran yang sah adalah kemampuan melakukan penemuan fenomenologis, dan Sophie Loidolt menjadi contoh paradigmatik karena ia mampu sekaligus merekonstruksi tradisi yang terlupakan, mengembangkan medan baru, dan mempertahankan ketajaman metodologis fenomenologi dalam lanskap interdisipliner yang cenderung dangkal. Tulisan ini tidak bertujuan merangkum seluruh kerangka teoretis dan eksposisi rekonstruktif yang diajukan Loidolt, melainkan menyoroti tiga gagasan kunci yang menurut saya paling penting dan paling dapat dipahami oleh sidang pembaca yang mungkin belum memiliki kemewahan waktu untuk melakukan kajian fenomenologi secara mandiri, luas, dan mendalam.

1. Ruang Publik sebagai Ruang Pengalaman, Bukan Sekadar Sistem
Salah satu kritik utama Loidolt terhadap teori publik arus utama adalah kecenderungannya memahami ruang publik sebagai sistem normatif atau institusional. Dalam tradisi ini—misalnya pada Habermas (1962, 1964, 1989)—publik dilihat sebagai arena diskursus rasional, pertukaran argumen, dan legitimasi politik. Perspektif ini penting, tetapi tidak cukup.

Loidolt mengusulkan pergeseran fokus: dari publik sebagai sistem (die Öffentlichkeit) menuju publik sebagai Erfahrungsraum—space of experience atau ruang pengalaman. Fenomenologi, sejak Edmund Husserl, selalu bertanya bukan “apa yang seharusnya ada”, melainkan “bagaimana sesuatu menampakkan diri dalam pengalaman”. Dengan logika ini, ruang publik pertama-tama bukanlah institusi demokrasi, melainkan horizon pengalaman: kemungkinan dilihat, didengar, direspons, atau diabaikan—bahkan sebelum kita berbicara atau bertindak secara sadar.

Pendekatan yang ditawarkan Loidolt membawa implikasi penting. Ruang publik tidak netral, tidak kosong, dan tidak seragam. Ia dialami secara berbeda oleh orang yang berbeda, dalam situasi yang berbeda, dan melalui medium yang berbeda. Dengan demikian, sebelum kita berbicara tentang etika publik atau regulasi media, kita perlu memahami struktur pengalaman publik itu sendiri.

(to be continued)

References
Arendt, H. (1958). The human condition. University of Chicago Press.
Beauvoir, S. de. (2010). The second sex (C. Borde & S. Malovany-Chevallier, Trans.). Vintage Books. (Original work published 1949)
College of Fellows. (2022, August 9). Husserl Lecture 2022  Prof. Dr. Sophie Loidolt “Phänomenologie der Öffentlichkeit” [Video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=copVpwf0Rsk
Fanon, F. (2008). Black skin, white masks (R. Philcox, Trans.). Grove Press. (Original work published 1952)
Ferree, M. M., Gamson, W. A., Gerhards, J., & Rucht, D. (2002). Four Models of the Public Sphere in Modern Democracies. Theory and Society, 31(3), 289–324. http://www.jstor.org/stable/658129
Fraser, N. (2018). The Theory of The Public Sphere: The Structural Transformation of the Public Sphere (1962). Dalam H. Brunkhorst, R. Kreide, & C. Lafont (Eds.), The Habermas Handbook (pp. 245–255). Columbia University Press. http://www.jstor.org/stable/10.7312/brun16642.31
Habermas, J. (1989). The structural transformation of the public sphere (T. Burger, Trans.). MIT Press. (Original work published 1962)
Heidegger, M. (1962). Being and time (J. Macquarrie & E. Robinson, Trans.). Harper & Row. (Original work published 1927)
Husserl, E. (1970). The crisis of European sciences and transcendental phenomenology (D. Carr, Trans.). Northwestern University Press. (Original work published 1936)
Loidolt, S. (2017). Phenomenology of plurality: Hannah Arendt on political intersubjectivity. Routledge.
Loidolt, S. (2021). Order, experience, and critique: The phenomenological method in political and legal theory. Continental Philosophy Review, 54(2), 153–170. https://doi.org/10.1007/s11007-021-09535-y
Loidolt, S. (2024). Beschreibungen von Öffentlichkeit. Phenomenology and Mind 26 (26):100. DOI: 10.17454/pam-2607 Retrieved from https://journals.openedition.org/phenomenology/3533
Loidolt, S. (2025, October 24). Phenomenology of the public realm [Public lecture]. University of Sofia “St. Kliment Ohridski”, Rectorate, Lecture Hall 1. https://phls.uni-sofia.bg/en/public-lecture-dan-zahavi-sophie-loidolt/
Habermas, J., Lennox, S., & Lennox, F. (1974). The Public Sphere: An Encyclopedia Article (1964). New German Critique, (3), 49–55. https://doi.org/10.2307/487737
Hohendahl, P., & Russian, P. (1974). Jürgen Habermas: “The Public Sphere” (1964). New German Critique, (3), 45–48. https://doi.org/10.2307/487736
Habermas, J. (2009). The Public Sphere. Dalam S. Thornham, C. Bassett, & P. Marris (Eds.), Media Studies: A Reader (pp. 45–51). Edinburgh University Press. http://www.jstor.org/stable/10.3366/j.ctvxcrv1h.9